Κατά τη διάρκεια της γερμανικής κατοχής, ο ορθόδοξος πληθυσμός της Ουκρανικής ΣΣΔ αναγκάστηκε να αντιμετωπίσει όχι μόνο τις καθημερινές δυσκολίες και τις στερήσεις, μέχρι την προοπτική φυσικής εξόντωσης, αλλά και δοκιμασίες ηθικής τάξης. Σκοπός της προσέλκυσης πιστών και της υποστήριξης των δυσαρεστημένων από τη σοβιετική εξουσία, οι ναζιστές παρουσίαζαν την υποστήριξή τους στην αναγέννηση της πνευματικής ζωής. Για παράδειγμα, δεν εμπόδισαν το άνοιγμα περισσότερων από πέντε χιλιάδες ναών, στους οποίους είχε διακοπεί η λειτουργική ζωή λόγω των μπολσεβίκων. Για το τι κρυβόταν πίσω από αυτή τη στρατηγική και ποια ήταν η πραγματική ζημία που υπέστη η εκκλησιαστική κληρονομιά της δημοκρατίας, έχουμε ήδη μιλήσει στο πλαίσιο του έργου Global Orthodox «Η Εκκλησία των Πιστών. Ουκρανία»: άγνωστα αρχειακά έγγραφα κατά της παραχάραξης του παρελθόντος.

Ποια είναι λοιπόν η τύχη των ναών που επανήλθαν στη συλλογική προσευχή; Και πώς προχώρησε η πνευματική ζωή του τοπικού πληθυσμού μετά την απελευθέρωση της Ουκρανίας από τους κατακτητές και την αποκατάσταση της σοβιετικής εξουσίας; Η περαιτέρω μελέτη αρχειακών πηγών μας δίνει μια τεκμηριωμένη εικόνα.

Να θυμίσουμε ότι κατά τα έτη 1941–1944 υπήρξαν πολλές αλλαγές στις σχέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με την σοβιετική κυβέρνηση. Αντί της ανοιχτής εχθρότητας, ήρθε η αναγνώριση των προσπαθειών της ΡΟΕ στην καταπολέμηση του φασισμού και η συνεργασία μαζί της σε πολλούς τομείς. Για τη διοργάνωση των σχέσεων με την Εκκλησία και τον έλεγχο της θρησκευτικής ζωής στη χώρα, δημιουργήθηκε υπό την κυβέρνηση το Συμβούλιο Θρησκευτικών Υποθέσεων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (εφεξής — Συμβούλιο) υπό την ηγεσία του Γεωργίου Γκριγκοριέβιτς Καρπόφ. Το Συμβούλιο είχε τους επιτρόπους του στις περιοχές, οι οποίοι διορίστηκαν και στην απελευθερωμένη Ουκρανία. Διαβάζουμε έγγραφα από την αλληλογραφία των περιφερειακών επιτρόπων της Ουκρανίας με την ρεπουμπλικανική ηγεσία. Από τις εκφρασθείσες πληροφορίες και τον τόνο των εκθέσεων γίνεται σαφές ότι οι σοβιετικοί αξιωματούχοι δεν εκδηλώνουν ανοιχτή εχθρότητα προς το κλήρο και τους πιστούς. Συνολικά, φαίνεται ότι η πιο έντονη πνευματική ανόρθωση μετά τον πόλεμο στην ΕΣΣΔ συνέβη ακριβώς στην περιοχή της Ουκρανικής Δημοκρατίας.

Να μην υπάρξει επανακατάσχεση!

Από στατιστικά στοιχεία γνωρίζουμε ότι στην Ουκρανία, μέσα σε ένα χρόνο, έκλεισαν περισσότερες από 800 εκκλησίες που είχαν ανοίξει κατά τη διάρκεια της κατοχής. Το 1944, υπήρχαν 6232, και το 1945 έφτασαν τις 5400. Αυτό, φυσικά, έγινε σε συμφωνία με το Συμβούλιο υπό την ηγεσία του Γεωργίου Καρπόφ. Ωστόσο, από τα ίδια αρχειακά έγγραφα προκύπτει και η αντίστροφη πλευρά του νομίσματος: οι περιφερειακοί επίτροποι του Συμβουλίου δεν έλαβαν άμεσες οδηγίες για επανακατάσχεση των εκκλησιαστικών κτηρίων που καταλήφθηκαν από τις κοινότητες κατά τη διάρκεια της κατοχής. Από τις εκθέσεις των αξιωματούχων γίνεται σαφές ότι η σοβιετική κυβέρνηση δεν είχε σκοπό να διακόψει πλήρως τη λειτουργική δραστηριότητα των ναών. Ο προσευχητικός οίκος, κατά κανόνα, παρέμενε στην κοινότητα ακόμα και αν το κτήριο είχε κατασκευαστεί για άλλους σκοπούς και δεν ήταν αυστηρά ναός. Ορισμένες φορές, μάλιστα, το Συμβούλιο καταστέλλει την πρωτοβουλία για επανακατάσχεση του ναού από τοπικούς αξιωματούχους. Μια επιβεβαίωση αυτού βρίσκεται στην έκθεση για το πρώτο εξάμηνο του 1946 του επιτρόπου στην περιοχή Σούμι:

«Το 1937, στο χωριό Π. Κρινίτσα, με απόφαση του πληθυσμού, η εκκλησία έκλεισε και μετατράπηκε σε κέντρο, για το οποίο δαπανήθηκαν 35.000 ρούβλια… Στις 18.08.1945, με αριθμό 701, εστάλη επιστολή στο Συμβούλιο με την έκθεση των λόγων που επιβάλλουν την ανάγκη επανακατάσχεσης αυτού του κτηρίου (ήδη μετά την επιστροφή του ναού στους πιστούς κατά τη διάρκεια της κατοχής) από τους πιστούς, αλλά η απάντηση δεν έχει δοθεί ακόμη και η εκκλησία συνεχίζει να λειτουργεί. Επιπλέον, με αυτό το αίτημα προς τον πρόεδρο του περιφερειακού εκτελεστικού επιτρόπου, στις 06.06.1946, εστάλη από τον Ραμένσκι Ράι Σπίτι απόφαση που ελήφθη στη συνεδρίαση του κοινοτικού συμβουλίου των εργατών του Π. Κρινίτσας στις 02.06.1946, προκειμένου να επιστραφεί ο χώρος του κέντρου που καταλαμβάνεται από τη θρησκευτική κοινότητα… Στη σημερινή κατάσταση, ο πληθυσμός του χωριού έχει μεγάλη ανάγκη από χώρο κέντρου για την εκτέλεση πολιτιστικών και εκπαιδευτικών δραστηριοτήτων. Αλλά καθώς υπάρχει διευκρίνιση από το Συμβούλιο ότι ακόμη και εκείνοι οι πρώην εκκλησιαστικοί χώροι, των οποίων η επανακατάσχεση έχει συμφωνηθεί από το Συμβούλιο, θα παραμείνουν στους πιστούς, αυτή η απόφαση του κοινοτικού συμβουλίου, υποστηριζόμενη από τον Περιφερειακό Εκτελεστικό Επιτρόπο, δεν έχει εξεταστεί ακόμη» (ΓΑΡΦ. Φ. 6991. Όπ. 1. Δ. 101. Λ. 31).

Στο ίδιο αρχειακό υλικό, συγκεκριμένα στην έκθεση του επιτρόπου του Συμβουλίου Θρησκευτικών Υποθέσεων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην περιοχή Χερσώνα, αναφέρεται η καταστολή δύο παράνομων ενεργειών των τοπικών αρχών σχετικά με το κλείσιμο ναών:

«Η διοίκηση του κολλεκτίβου στο χωριό Ιβανόφκα (Γιάνοβκα) του Νόβο-Τροΐτσκι περιοχής παρουσίασε στην ενοριακή κοινότητα λογαριασμό για ενοίκιο από το 11.1943, ποσού άνω των 6.000 ρούβλια για τη χρήση του κέντρου του κολλεκτίβου για προσευχητικούς σκοπούς, και όταν η κοινότητα αρνήθηκε να πληρώσει, η διοίκηση του Ιβανόφκα έκλεισε τον προσευχητικό οίκο κλείνοντας τις πόρτες με κλειδαριά. Δεν υπάρχει άδεια από τον Περιφερειακό Εκτελεστικό Επιτρόπο για την κατάσχεση του συγκεκριμένου χώρου. Ο πρόεδρος της Παυλόφσκι Σέλπο της Σιβάσχκι περιοχής αφαίρεσε από τον εκκλησιαστικό προϊστάμενο της ενοριακής κοινότητας του χωριού Παύλοφκα τα κλειδιά του προσευχητικού οίκου, πρότεινε να μεταφέρει τα εκκλησιαστικά αντικείμενα στα σπίτια του και έκλεισε τον 

προσευχητικό οίκο, παρά το γεγονός ότι οι κάτοικοι της κοινότητας δεν ζήτησαν κλείσιμο» (ΓΑΡΦ. Φ. 6991. Όπ. 1. Δ. 101. Λ. 33).

Επικοινωνία με την εκκλησία

Σημαντική ήταν η επικοινωνία της σοβιετικής κυβέρνησης με τον πληθυσμό που ανήκε σε θρησκευτικές κοινότητες. Πολλοί υπάλληλοι του Συμβουλίου Θρησκευτικών Υποθέσεων συνέταξαν αλληλογραφία με τις τοπικές αρχές της Ουκρανίας, στην οποία δήλωναν τις απόψεις τους σχετικά με την ανάπτυξη της θρησκευτικής ζωής. Οι αναφορές των επιτρόπων δείχνουν ότι το 1944 οι αρχές είχαν αποδεχθεί τις ανάγκες του πληθυσμού, απελευθερώνοντας την ατμόσφαιρα και δίνοντας την ευκαιρία για θρησκευτικές τελετές και εορτές. Οι πιστοί κέρδισαν τη δυνατότητα να εκφράσουν δημόσια την πίστη τους. Σύμφωνα με την εκτίμηση των επισκόπων, η εκκλησία ήταν σίγουρα κατάλληλη για τη θεραπεία των ψυχών των ανθρώπων που υπέφεραν από τη φτώχεια και την απογοήτευση. Επίσης, η Εκκλησία στήριξε τη σοβιετική εξουσία μέσω του κλήρου, που καλούσε τον πληθυσμό να διατηρήσει ειρήνη και αρμονία.

Από τα παρακάτω αποσπάσματα αναγνωρίζουμε την πνευματική προώθηση της εκκλησίας στο κοινωνικό και πολιτισμικό περιβάλλον: «Ο πληθυσμός είναι εξαιρετικά ενθουσιασμένος από το έργο του Επιτρόπου και εκφράζει τις ευχαριστίες του για την καλή του στάση απέναντι στις θρησκευτικές κοινότητες» (ΓΑΡΦ. Φ. 6991. Όπ. 1. Δ. 82. Λ. 8).

Η πλειονότητα των επισκοπικών αναφορών μιλούν για τη σταθερή ανάπτυξη των θρησκευτικών παραδόσεων. Δεδομένου ότι στη μετεμφυλιακή περίοδο δεν ήταν όλες οι εκκλησίες ανοιχτές, προφανώς υπήρχε πίεση στην απόφαση του κλήρου σχετικά με την επιλογή της επαναλειτουργίας. Όμως, αυτή η αναβίωση ήταν αποτέλεσμα της πίστης και της επιθυμίας των πιστών να εκφράσουν τη θρησκεία τους δημόσια και να κάνουν βήματα προς την κοινωνία.

Η σοβιετική κυβέρνηση αναγνώρισε τη σημασία των πνευματικών θεσμών για την αποκατάσταση της κανονικότητας και της πολιτικής σταθερότητας. Στο πλαίσιο της θεσμικής ανασυγκρότησης, πολλοί επιτροπές Θρησκευτικών Υποθέσεων ενθάρρυναν την ανάπτυξη των πολιτιστικών δραστηριοτήτων και την υποστήριξη των εκκλησιαστικών παραδόσεων. Η επικοινωνία με τις θρησκευτικές κοινότητες προσέφερε την ευκαιρία στους σοβιετικούς ηγέτες να κατανοήσουν τις ανάγκες των πιστών και να τους ενσωματώσουν στον κοινωνικό ιστό.