Нещодавно одна знайома запитала мене, що можна сказати дружині хворого на рак людини, якщо вона запитує про християнське осмислення хвороби. Традиційний богословський відповідь їй був відомий: зло і хвороба не належить споконвічному задумом творіння. Світ пошкоджений, а зло і хвороба — наслідок гріха.

Але ця відповідь, будучи догматично струнким, не знімає екзистенційного питання: чому конкретна людина опиняється всередині конкретного страждання?

Коли я стикаюся з такими питаннями, я завжди згадую історію Йова. Йому дають багато» правильних " пояснень. До нього приходять друзі, і говорять в цілому богословськи правильні речі — про справедливість Бога, про можливу провину людини, про порядок світу. Все це звучить логічно, але не потрапляє в реальність болю, в якій перебуває Йов. Бог, як ми знаємо з книги, не схвалив дій цих друзів праведного Іова, так що я завжди побоююся опинитися на їх місці.

Історія страждань Йова завершується зустріччю з Богом, яка не пояснює причин страждання, але все ж повертає Йова до життя. Може бути, ця надія на зустріч з Богом здатна підтримати страждає людини?

Але є в християнстві і ще один ракурс — той, що пропонує Христос. І тут відповідь на питання про причини страждання радикально зміщується. Христос не пояснює походження страждань.

Христос переводить увагу з питання " звідки і чому?"на питання" що тепер з цим робити?». І в цьому ракурсі ключова думка Євангелія звучить дуже просто:»повинно робити справи Отця". Тобто, піклуватися про страждаючих, бути поруч з тим, хто несе біль.

Ми, можливо, не дізнаємося всіх причин зла і страждання. Світ залишається не до кінця прозорим. Але всередині цієї непрозорості людині дається простір свободи: не бути нейтральним до зла і страждання. Не множити їх. Не звикати до них як до норми. І, в тій мірі, в якій це можливо, — зменшувати їх присутність.