Όταν ακούμε τον Χριστό να αποκαλεί τους Φαρισαίους «υποκριτές», συνήθως φανταζόμαστε ανθρώπους που γνωρίζουν την αλήθεια και συνειδητά προσποιούνται το αντίθετο. Υπολογιστικούς απατεώνες, οι οποίοι παίζουν θέατρο για να εξαπατήσουν τους άλλους.

Η λέξη, όμως, έχει και μια άλλη διάσταση. Ο υποκριτής είναι και ο ηθοποιός — εκείνος που υποδύεται έναν ρόλο. Κι εδώ το πράγμα γίνεται πιο ανησυχητικό, γιατί η υποκριτική δεν προϋποθέτει πάντοτε δόλο. Κάποιος μπορεί να παίζει έναν ρόλο χωρίς να αισθάνεται ότι εξαπατά. Μπορεί να έχει ταυτιστεί τόσο πολύ μαζί του, ώστε να θεωρεί πως αυτός είναι πραγματικά ο εαυτός του.

Ίσως αυτή να ήταν και η τραγωδία των Φαρισαίων. Δεν ήταν απαραίτητα άνθρωποι που υποκρίνονταν με πλήρη επίγνωση. Πιθανόν να πίστευαν ειλικρινά ότι, τηρώντας τους κανόνες και διαφυλάσσοντας σχολαστικά τις εξωτερικές μορφές της ευσέβειας, υπηρετούσαν τον Θεό. Όταν όμως εμφανίστηκε μπροστά τους ο ίδιος ο Χριστός, δεν μπόρεσαν να Τον αναγνωρίσουν. Δεν χωρούσε στο σενάριό τους.

Είχαν μάθει να υπερασπίζονται την εικόνα της πίστης και τελικά έχασαν την ίδια την πίστη. Είχαν τόσο αφοσιωθεί στον ρόλο των θρησκευτικών ηγετών, ώστε δεν έβλεπαν πια τον ζωντανό άνθρωπο που στεκόταν απέναντί τους. Η μορφή είχε αποκοπεί από το περιεχόμενο.

Αυτός ο κίνδυνος δεν αφορά μόνο κάποιους ανθρώπους του παρελθόντος. Αφορά κάθε άνθρωπο που θέλει να φαίνεται καλός, ευσεβής ή σωστός, χωρίς να εξετάζει αν η εξωτερική του εικόνα αντιστοιχεί πραγματικά στην εσωτερική του ζωή.

Και μέσα στην Εκκλησία η παγίδα είναι λεπτή. Μαθαίνουμε πώς να ντυνόμαστε, πώς να στεκόμαστε, πώς να χαιρετούμε, πότε να σιωπούμε και πότε να ψάλλουμε. Όλες αυτές οι κινήσεις μπορεί να έχουν νόημα. Μπορούν να εκφράζουν σεβασμό, συγκέντρωση και συμμετοχή. Όμως υπάρχει πάντα ο κίνδυνος η μορφή να αρχίσει να ζει ανεξάρτητα από την ουσία.

Να φοράμε τα κατάλληλα ρούχα στη νηστεία, αλλά να παραμένουμε σκληροί απέναντι στους ανθρώπους. Να κάνουμε μετάνοιες, αλλά να μην μπορούμε να ζητήσουμε συγγνώμη. Να ψάλλουμε το «Πιστεύω», αλλά να δυσκολευόμαστε να εμπιστευθούμε τον Θεό. Να μιλούμε για ταπεινότητα και να περιμένουμε κρυφά τον θαυμασμό των άλλων.

Το πιο δύσκολο είναι ότι αυτή η αντίφαση δεν είναι πάντοτε συνειδητή. Ο άνθρωπος μπορεί να μην προσποιείται επίτηδες. Μπορεί απλώς να έχει συνηθίσει τόσο πολύ να εμφανίζεται ως χριστιανός, ώστε να ξεχάσει να αναρωτηθεί αν προσπαθεί πραγματικά να γίνει χριστιανός.

Γι’ αυτό χρειάζεται ένας συχνός και ειλικρινής έλεγχος των κινήτρων μας. Γιατί κάνω αυτή την πράξη; Για τον Θεό, για τον άνθρωπο που έχω απέναντί μου ή για την εικόνα που θέλω να δημιουργήσω; Η επιθυμία μου να ανταποκρίνομαι στις προσδοκίες των άλλων γεννιέται από αγάπη και σεβασμό ή από την ανάγκη να θεωρηθώ καλός;

Οι εξωτερικές μορφές δεν είναι άχρηστες. Το αντίθετο: ο άνθρωπος εκφράζει συχνά την εσωτερική του κατάσταση μέσα από το σώμα, τις πράξεις και τις συνήθειές του. Όμως η μορφή πρέπει να οδηγεί στην ουσία και όχι να την αντικαθιστά. Η σιωπή στον ναό έχει αξία όταν γεννά προσοχή. Η νηστεία όταν καλλιεργεί αυτοσυγκράτηση και έλεος. Η προσευχή όταν μεταμορφώνει, έστω λίγο, τον τρόπο με τον οποίο φερόμαστε στους άλλους.

Το αντίδοτο στην υποκρισία δεν είναι να εγκαταλείψουμε κάθε μορφή, αλλά να επιστρέφουμε συνεχώς στο ερώτημα: τι συμβαίνει μέσα μου; Έχει η πίστη μου γίνει ζωή ή παραμένει ένας ρόλος που γνωρίζω να παίζω καλά;

Ο Χριστός δεν ζητά από εμάς να παρουσιάσουμε μια άψογη εικόνα. Ζητά αλήθεια. Και η αλήθεια μπορεί να περιλαμβάνει αδυναμία, σύγχυση, πτώση και μετάνοια. Ο άνθρωπος που παραδέχεται ότι δεν αγαπά όσο θα έπρεπε βρίσκεται ίσως πιο κοντά στην αλήθεια από εκείνον που μιλά αδιάκοπα για την αγάπη χωρίς να βλέπει τη σκληρότητά του.

Το «αλίμονο στους υποκριτές» δεν είναι μόνο καταδίκη των άλλων. Είναι προειδοποίηση προς όλους μας. Γιατί ο πιο επικίνδυνος ρόλος είναι εκείνος που παίζουμε τόσο καλά, ώστε στο τέλος να ξεχάσουμε ότι είναι ρόλος.